Michel Foucault nacio en Poitiers, el 15 de octubre de 1926, y murió en París, el 25 de junio de 1984, a la edad de 58 años. Foucault fue un historiador de las ideas y un filósofo. Fue profesor en varias universidades francesas y estadounidenses, así como catedrático de Historia de los Sistemas de Pensamiento en el Collège de France (1970-1984). Su trabajo ha influido en importantes personalidades de las ciencias sociales y las humanidades.
Foucault es conocido principalmente por sus estudios críticos de las instituciones sociales, en especial, la psiquiatría, la medicina, las ciencias humanas, y el sistema de prisiones. Además, Foucault es conocido por su trabajo sobre la historia de la sexualidad humana. Su teoría sobre el poder y las relaciones entre poder, conocimiento y discurso, ha sido ampliamente debatida. Foucault está asociado al estructuralismo, aunque él mismo recháza ésta etiqueta y las de postestructuralista y postmoderno, que le han sido aplicadas habitualmente. Foucault prefiere clasificar su propio pensamiento como una crítica histórica de la modernidad con raíces en Kant. El proyecto de Foucault fue particularmente influenciado por Nietzsche. Su “Genealogía del Saber” es una alusión directa al libro de Nietzsche: “La Genealogía de la Moral.” En una de sus entrevistas finales, Foucault definitivamente declaró: “Yo soy un nietzscheano.”
La tenencia (plaza academica) de Foucault en Vincennes fue breve, ya que en 1970 fue elegido miembro del cuerpo académico de mayor prestigio de Francia: el Collège de France, como profesor de Historia de los Sistemas de Pensamiento.
Su compromiso político aumentó, y su socio Defert se unió a la ultra-maoísta Gauche Proletarienne (GP). Foucault ayudó a fundar el Grupo de Información de la Prisión (en francés: Groupe d'Information sur les prisiones o GIP) para proporcionar una vía para que los presos pudieran expresar sus preocupaciones.
Esto coincidió con la vuelta de Foucault al estudio de las instituciones disciplinarias, con un libro titulado, Surveiller et Punir (Vigilar y Castigar), que “narra” las micro-estructuras de poder que se desarrollaron en las sociedades occidentales desde el siglo 18, con un enfoque especial sobre las cárceles y las escuelas. 
Ante este fenómeno y su propio estatus, Foucault tuvo sentimientos encontrados. En este período, Foucault se embarcó en un proyecto de seis volúmenes titulado: La Historia de la Sexualidad, que nunca completó. Su primer volumen se publicó en francés como La Volonté de Savoir (1976), luego en Inglés como, Historia de la Sexualidad: una Introducción (1978). El segundo y tercer volumen no aparecieron hasta después de ocho años, y sorprendieron a los lectores por sus temas, (textos clásicos griegos y latinos), el enfoque y estilo. Particularmente allí Foucault se enfoca en el sujeto humano, un concepto que algunos creían erróneamente había Foucault descuidado previamente.
Foucault comenzó a pasar más tiempo en los Estados Unidos, principalmente en la Universidad de Buffalo, donde había dado una conferencia en su primera visita a los Estados Unidos en 1970, y especialmente en la UC Berkeley.
En 1975 tomó LSD en Zabriskie Point en el Parque Nacional Death Valley. A ésta experiencia alucinógena, Foucault la llamaría mas tarde la mejor experiencia de su vida.
En 1977, cuando una Comisión del Parlamento francés discutía una reforma del Código Penal Francés, firmó junto a Jacques Derrida y Louis Althusser, entre otros, pidiendo la anulación de algunos de los artículos de la ley para despenalizar todas las relaciones consentidas entre los adultos y los mayores de quince años (la edad de consentimiento sexual en Francia).
Foucault creía que el sistema penal sustituía el castigo de los actos criminales por la creación de la figura de un individuo peligroso para la sociedad (sin tener en cuenta el verdadero crimen), y predijo que vendría una sociedad de peligros, en la cual la sexualidad sería una especie de peligro errante, un “fantasma.”
En 1979, Foucault hizo dos viajes a Irán, donde realizó entrevistas con los protagonistas políticos en apoyo al nuevo gobierno provisional establecido poco después de la revolución iraní. En la tradición de Nietzsche y Georges Bataille, Foucault había abrazado al artista que empujó los límites de la racionalidad, y escribió con gran pasión en defensa de las irracionalidades que rompieron fronteras.
Foucault reconoció el enorme poder del nuevo discurso del militante Islámico, no sólo para Irán, sino para el mundo. Él escribió: Como movimiento politico, el Islam puede convertir a toda la región en llamas, derrocar los regímenes más inestables, y molestar a los más sólidos. El Islam, que no es simplemente una religión, sino una forma de vida, una adhesión a una historia y una civilización, tiene la gran oportunidad de convertirse en un gigantesco barril de pólvora, a nivel de cientos de millones de hombres. . . De hecho, también es importante reconocer que la demanda de los "derechos legítimos del pueblo palestino" difícilmente mueve a los pueblos árabes. ¿Qué sería si esta causa abrazára el dinamísmo de un movimiento islámico, algo mucho más fuerte que aquellos con carácter marxista-leninista, maoísta? (“Un Polvorín llamado al Islam”)
Foucault se negó a identificarse a sí mismo como un filósofo, historiador, estructuralista y marxista, sosteniendo que, “el interés principal de su vida y obra fue llegar a ser alguien distinto de lo que era al principio de su carrera.”
En una línea similar, Foucault prefirió no decir que estaba presentando un bloque coherente e intemporal de conocimiento, sino que más bien deseaba que sus libros, “fuesen una especie de caja de herramientas en donde otros pueden rebuscar para encontrar una herramienta que puedan utilizar como lo deseen en su propia área... yo no escribo para un público, escribo para usuarios, no para lectores.”
En 1992, James Miller publicó una biografía de Foucault, que fue recibida con polémica, en parte debido a su afirmación de que Foucault, influido él mismo por sus obras políticas y filosóficas, había tenido experiencias con la comunidad gay sadomasoquista, durante el tiempo que enseñaba en Berkeley.
El libro de Miller ha sido ampliamente rechazado, por los estudiosos de Foucault, quienes lo consideran una lectura sórdidas de su vida y obra, o malintencionado y maldirigido, o con una motivación política. Sin embargo, la mayoría de los comentaristas dan ninguna importancia política a los comportamientos sexuales de Foucault.
Foucault murió de una enfermedad relacionada con el SIDA en París el 25 de junio de 1984. Fue la primera personalidad francesa de alto perfil, de quién se informó tener el SIDA. Poco se sabía sobre la enfermedad en el momento y comenzó a haber una cierta controversia desde entonces. En el artículo de portada de Le Monde anunciando su muerte, no hubo ninguna mención al SIDA, aunque se suponía que él murió a partir de una infección masíva. Antes de su muerte, Foucault había destruído la mayor parte de sus manuscritos, y en su testamento había prohibido la publicación de lo todo aquello que no pudo haber supervisado.
La edición en Inglés de Locura y Civilización es una versión abreviada de Folie et Deraison: Histoire de la folie à l'âge clasica, publicado originalmente en 1961. Una traducción completa al Inglés titulada La Historia de la Locura ha sido publicada por Routledge desde 2006. “Folie et Deraison” originalmente concebida como tesis doctoral de Foucault, fue el primer libro importante de Foucault, en su mayoría escrito, mientras que era el Director de la Casa de Francia en Suecia. En él se examinan las ideas, prácticas, instituciones, el arte y la literatura en relación con la locura de la Historia Occidental.
Foucault comienza su historia en la Edad Media, teniendo en cuenta la exclusión social y física de los leprosos. Argumenta que con la progresíva desaparición de la lepra, la locura llegó a ocupar esta posición de exclusión. La “Nave de los Locos,” alegoría del siglo XVque ha sido durante mucho tiempo en un referente en la literatura occidental y el arte, es una versión literaria de una práctica típica de exclusión, a saber, el envío de los locos a lugares distantes, en los barcos.
En la Europa del siglo XVII, en un movimiento que Foucault famosamente llama "El Gran Confinamiento,” los miembros “irrazonables" de la población eran institucionalizados.
En el siglo 18, la locura llegó a ser vista como el reverso de la razón, y, finalmente, en el siglo 19 como una enfermedad mental.
Foucault sostiene también que la locura fue silenciada por la razón, perdiendo su poder para indicar los límites del orden social y para apuntar a la verdad. Foucault examina la llegada de la investigación científica y “humanitaria” para los tratamientos de los enfermos mentales, sobre todo a manos de Philippe Pinel y el reformador cuáquero Tuke Samuel que, Foucault sugiere, inició la conceptualización de la locura como “enfermedad mental.”
Afirma que estos nuevos tratamientos eran de hecho no menos controlantes que los métodos anteriores. El tratamiento de Pinel a los locos, alcanzó una terapia de aversión extendida, incluyendo tratamientos como duchas heladas y el uso de camisas de fuerza. A los ojos de Foucault, este tratamiento alcanzó brutalidades repetidas, hasta que el patrón de juicio y castigo fue interiorizado por el paciente.
El Nacimiento de la Clínica: Una Arqueología de la Mirada Médica (Naissance de la Clinique: une Archéologie Respecto du Médicos) fue la segunda obra importante de Foucault. Publicada por primera vez en francés en 1963, la obra se publicó en Inglés en 1973. Desarrollando los temas explorados en su obra anterior Locura, y Civilización, Foucault describe la evolución de la profesión médica y, específicamente, la institución de la clínica (traducido como “clínica,” pero en este caso en gran parte se refiere a los hospitales que practican la enseñanza de la medicina académico-científica). Sus puntos centrales son el concepto de“mirada médica” y la súbita re-organización del conocimiento a finales del siglo 18, que se ampliará en su próxima obra importante: El Orden de las Cosas.
Foucault acuñó el término “mirada médica” para referirse a la deshumanizada separación médica del cuerpo y la persona del paciente (o identidad); (dualismo mente-cuerpo). Él usa el término en una genealogía que describe la creación de un campo de conocimiento exclusívamente del cuerpo. Las estructuras materiales e intelectuales que hicieron posible el análisis del cuerpo humano se mezclaron con los intereses de poder: al entrar en el campo del conocimiento, el cuerpo humano también entró en el campo del poder, convirtiéndose en un objetivo posible de manipulación. Originalmente, la “mirada médica,” se limitaba a un úso académico postmoderno y postestructuralista, pero ahora con frecuencia se utiliza en cursos de posgrado de medicina academica y trabajo social.
Las revoluciones francesa y estadounidense, las cuales dieron lugar a la modernidad, también han creado un discúrso científico “meta-narrativo” que sostienen los científicos, específicamente los doctores médicos, como si fuesen sabios quienes a su debido tiempo, eliminarán la enfermedad y resolverán todos los problemas de la humanidad. Para los hombres modernos del siglo XIX, los médicos reemplazaron al desacreditado clero medieval; los doctores salvan cuerpos, no almas. Este mito fue parte del más grande discurso de las escuelas de pensamiento humanista e ilustrado que creía que el cuerpo humano era la suma de una persona: reduccionismo biológico que se convirtió en una poderosa herramienta de los nuevos sabios: A través del examen a fondo (mirando) de un cuerpo, un médico deduce de los síntomas, la enfermedad y la causa, por lo tanto, llega a un entendimiento sin precedentes del paciente; de ahí, la mirada médica del médico se creía, penetraba en la superficie de las ilusiones, en casi místico descubrimiento de la verdad oculta.
Curb Your Enthusiasm, (Frena Tu Entusiasmo) una comedia de televisión, muestra la deshumanización a menudo satírica de la mirada médica.
Así, el empirismo de los siglos 18 y 19 no es un acto ingenuo, o desnudo de ver y anotar lo que está ante los ojos del doctor. La relación entre el sujeto y el objeto no es sólo la relación del que sabe y del que dice; en el contacto entre el médico y su pacientes individuales no pre-existe el discurso como “fenomenologías sin sentido,” Foucault sugiere. Por el contrario, las ciencias clínicas de la medicina llegaron a existir como parte de una estructura más amplia de la organización del conocimiento, que permite la articulación de la medicina como una disciplina, lo que hace posible, “el dominio de su experiencia y la estructura de su racionalidad.” En otras palabras, las observaciones y los análisis de un objeto (por ejemplo, un órgano enfermo) dependían por completo de las prácticas aceptadas según se delineaba en la organización del conocimiento de ese tiempo. La investigación, el diagnóstico y el tratamiento que siguieron a la organización del conocimiento de ese tiempo, en cuyo caso se derivaba el criterio que distinguía a un órgano enfermo de uno sano, era algo completamente histórico.
Foucault después formalizaría esta noción de epistéme, en donde una época epistemológica daba paso a otra, permitiendo así que un concepto que se consideraba científico, se hiciese a un lado ante otro. En este caso, como se indíca en su libro, El Orden de las Cosas, la era taxonómica dió paso a la época histórica orgánica; así, la clínica no se fundaba simplemente en la observación de la verdad, y era por lo tanto, más correcta que cualquier práctica médica precedente, sino que era más bien un artefacto de una teoría del conocimiento insertada dentro de un periódo discursívo específico. La autoridad del médico se basa en una relación con la organización del conocimiento vigente en ese momento, en lugar de basarse en una relación con un estado no-discursívo de los asuntos (la “realidad”). Debido a esto, un médico de principios de siglo 18, podía observar un órgano con exactamente la misma enfermedad que un médico del siglo 19, llegando ambos médicos a conclusiones muy diferentes sobre la causa de la enfermedad y cómo tratarla. A pesar de éstas diferencias, ambas interpretaciones serían ‘verdaderas’, ya que ambas fueron enunciadas dentro de una epistéme que considera dichas declaraciones correctas.
Esto significa que los anatomistas como Morgagni y Bichat no eran estudiantes de la misma disciplina, a pesar de que su trabajo sólo tenía treinta años de diferencia. El cambio epistémico significa que los cuerpos, las enfermedades, los tejidos y las patologías que cada uno trató y exploró a cielo abierto, se articularon en dos discursos totalmente diferentes y discontínuos entre sí.
Así, la anatomía que afirma ser una ciencia empírica privilegiada, que puede observar y determinar verdaderos esquemas corporales, no puede soportar el hecho de que en sus inicios no estaban en el descubrimiento de una forma de llegar a conocer lo que era real, sino que surgió entre una nueva forma filosófica de conceder sentido y organización de ciertos objetos. He ahí, por lo tanto el úso de la palabra “nacimiento” en el título. La clínica no tuvo orígenes, sino simplemente llegó de repente.
La Muerte y el Laberinto: El mundo de Raymond Roussel fue publicado en 1963, y traducido al Inglés en 1986. Este libro es único, ya que es el único trabajo escrito sobre literatura por Foucault, que tiene la extensión de un libro. Para Foucault, este fue, “con mucho, el libro que escribí con más facilidad y con el mayor placer.” Aquí, Foucault analiza la teoría literaria, la crítica literaria y la psicología a través de los textos de Raymond Roussel, uno de los padres de la escritura experimental, cuyo trabajo ha sido celebrado por los gustos de Cocteau, Duchamp, Breton, Robbe-Grillet, Gide y Giacometti.
El Orden de las Cosas (título original: Les Mots et les Choses, título en francés de Las Palabras y las Cosas) de Foucault, fue publicado en 1966.
El título completo del libro es Les Mots et les Choses: Une Archéologie des Sciences Humaines. Fue traducido al Inglés y publicado por Pantheon Books en 1970 bajo el título completo de, The Order of Things: An Archaeology of the Human Sciences (Foucault había preferido L'Ordre des Choses por el título original en francés, pero cambió el título por haber sido utilizado por dos obras estructuralistas publicadas inmediatamente antes de Foucault). En éste libro, Foucault se esfuerza por excavar en los orígenes de las ciencias humanas, especialmente, pero no exclusivamente, en la psicología y la sociología.
El libro comienza con una amplia discusión de la pintura de Diego de Velázquez, Las Meninas y su compleja red de líneas de visión, ocultamiento, y apariencia. A continuación, desarrolla su tesis central: que todos los períodos de la historia han poseído ciertas condiciones subyacentes de la verdad que constituían lo que era aceptable o no aceptable. Un ejemplo de una de estas condiciónes subyacentes es el discurso científico. Foucault sostiene que estas condiciones del discurso han ido cambiado a través del tiempo, de la episteme (a priori histórico que fundamenta el conocimiento) de un período, a la episteme de otro periodo. Pensadores contemporáneos, tales como Jean Piaget, en su libro El Estructuralismo, han afirmado que el úso que Foucault hace de la palabra episteme, es similar a la noción de paradiga, usada por Thomas Kuhn, médico y filosofo norteamericano quien escribió extensivamente sobre la historia de la medicina. Foucault muestra los paralelismos que existen en el desarrollo de estos tres campos: la lingüística, la biología y la economía.
La crítica que Foucault hace en, Les Mots et les Choses ha sido muy influyente en el campo de la historia cultural. Los diversos cambios en la conciencia que se señala en los primeros capítulos del libro, han llevado a varios estudiosos, tales como Theodore Porter, a examinar las bases del conocimiento en nuestros días. Así también, Porter ha criticado la proyección de las categorías modernas del conocimiento en los temas que siguen siendo intrínsecamente ininteligible, a pesar del conocimiento histórico.
El Orden de las Cosas llevó a Foucault a la fama, como una figura intelectual en Francia. Una revisión del libro, realizada por Jean-Paul Sartre, atacó a Foucault como, “la última barricada de la burguesía.” Foucault respondió: “¡Pobre burguesía! Si me necesitaba como una ‘barricada,’ entonces ya ha perdido el poder!”
Publicado en 1969, La Arqueologia del Saber, fue una importante excursión de Foucault en la metodología. El libro fue escrito como resultado de sus discusiones con el Círculo Francés de la Epistemología. Tomando como punto de partida la tradición epistemológica francesa, el libro hace algunas referencias a la Filosofía Analítica de los anglo-americanos, con excepción de la teoría de los actos de habla, con la cual Foucault se distancía.
Foucault dirige su análisis hacia la “proposición” (énoncé), de donde parten las reglas que hacen que una expresión (es decir, una frase, una proposición o un acto de habla) sea significativa. Estando regulada, la “proposición” tiene un significado muy especial en la arqueología: no es la expresión ella misma. Estas reglas no son la sintaxis y la semántica que hace que una expresión sea significativa. Por el contrario, son las reglas adicionales. A diferencia de los estructuralistas clásicos, Foucault no cree que el significado de los elementos semánticos y sintácticos sean suficientes para determinar el sentido discursívo de una expresión. Bajo éste entendimiento, las declaraciones no son proposiciones por ellas mismas, o declaraciones, o actos de habla. Por el contrario, las declaraciones constituyen una red de normas que establecen lo que es significativo, y estas reglas son las condiciones previas para que las proposiciones, las expresiones, o los actos de habla tengan un significado.
No obstante, las declaraciones también son “eventos,” porque, al igual que otras normas, ellas aparecen en cierto momento. Dependiendo si cumple o no con estas reglas de significado, una frase gramaticalmente correcta podría aún carecen de sentido y, a la inversa, una frase gramaticalmente incorrecta podría aún ser significativa.
Las declaraciones dependen de las condiciones en las que surgen y existen dentro de un campo de discurso. El significado de una oración depende de la secuencia de oraciones que le preceden y le siguen. Foucault dirige su análisis hacia una amplia dispersión de oraciones organizadas, llamadas formaciones discursivas. Foucault reitera que el análisis está delineando es solo uno de los procedimientos posibles, y que él no está tratando de desplazar a otras formas de análisis del discurso o intenta hacerlos inválidos.
Vigilar y Castigar: El Nacimiento de la Prisión, fue traducido al Inglés en 1977, del frances Surveiller et Punir: Naissance de la Prison, publicado en 1975. El libro comienza con una descripción gráfica de la brutal ejecución pública en 1757 de Robert-François Damiens, que intentó matar a Luis XV.
Foucault sostiene entre los siglos 17 y 18, una nueva y más sutil forma de poder se ejerce a escala transnacional. Él llama a esta forma de poder: disciplina. Los soldados podrían ser hechos y formados en lugar de ser simplemente elegidos por sus características naturales. Lo que es fundamental en el análisis de Foucault es la relación entre el saber y el poder. Foucault pone en duda conceptos comunes, tales como la justicia o la igualdad, y se pregunta dónde se originaron estos conceptos y quien se benefició de ellos. El proceso de observar y evaluar a individuos conduce a más y más conocimiento sobre las personas.
Foucault también compara a la sociedad moderna con el “Panóptico” de Jeremy Bentham, diseñado para las prisiones (que nunca fue realizado en su forma original, no obstante fue altamente influyente): en el Panóptico, un solo guardia puede vigilar a muchos prisioneros mientras el guardia sigue siendo invisible.
Prisiones antiguas han sido sustituidas por prisiones claras y visibles, pero Foucault advierte que “la visibilidad es una trampa.”
Es a través de esta visibilidad, escribe Foucault, que la sociedad moderna ejerce sus sistemas de control de poder y conocimiento, (términos que Foucault cree, es de vital importancia a menudo conectar.) Foucault repetidamente combina ambos conceptos en un solo concepto único, enlazados por un guión: “poder-saber.”
Aumentar la visibilidad lleva a que el poder localíze a un nivel cada vez más individualizado, confirmado por la posibilidad de que las instituciones puedan seguir a personas a lo largo de sus vidas. Foucault sugiere que un “continuum carcelario” corre a través de la sociedad moderna, desde una prisión de máxima seguridad, a través de un alojamiento seguro, hasta otros individuos, cuya libertad va decreciendo. Este “continuum carcelario” va pasando por individuos bajo libertad condicional, hasta trabajadores sociales, policías, maestros, y nos incluye nosotros, en nuestro trabajo diario y vida doméstica de todos los días. Todos están conectados por la supervisión de algunos seres humanos sobre otros. Esto, la vigilancia de la aplicación de normas de comportamiento aceptables, se da de manera consciente o inconsciente.
Historia de la Sexualidad es una serie de libros en tres volúmenes escritos entre 1976 y 1984. Publicado originalmente en francés, los volúmenes son: La Voluntad de Saber (Histoire de la Sexualité, 1: La Volonté de Savoir), El Úso de los Placeres (Histoire de la Sexualité, II: L'uso des Plaisirs), y El Cuidado de Sí Mismo, (Histoire de la sexualité, III: Le Souci de Soi).
Los tres volúmenes de, La Historia de la Sexualidad se publicaron antes de la muerte de Foucault en 1984. El primero y más documentado volumen, The Will of Knowledge, (conocido previamente como una introducción en Inglés) fue publicado en Francia en 1976, y traducído al Inglés en 1977. El libro se enfóca primeramente en los dos últimos siglos, y en el funcionamiento de la sexualidad, como un análisis del poder relacionado con la emergencia de una ciencia de la sexualidad, y la emergencia de un biopoder, en el Occidente. Según Foucault, un biopoder son prácticas de los estados modernos, que consisten en ejercen un poder a través de técnicas que logran la subyugación de los cuerpos de las personas, y el control de la población.
Señala un cámbio en la Francia del siglo 19, de considerar primero a las personas como, “sujetos” o, “ciudadanos,” a “una población,” un concepto científico que podía ser manipulado de acuerdo a las necesidades de la economía. Esta fue una tendencia que se produjo en toda Europa al extenderse la Revolución Industrial.
Los otros dos volúmenes: El Úso de los Placeres (Histoire de la Sexualité, II: L'uso des Plaisirs) y El Cuidado de Sí Mismo (Historia de la Sexualité, III: Le Souci de Soi) se refirieren al papel del sexo en la Grecia y Roma antígüa. El último volumen trata considerablemente con el desarrollo tecnológico de la antigua “hypomnema,” cuaderno de apuntes personales reflexivos, que se utilizó para establecer una relación permanente con uno mismo. Ambos volúmenes fueron publicados en 1984, año de la muerte de Foucault. El segundo volumen se tradújo al Inglés en el año de 1985, y el tercero en 1986.
En su serie de conferencias dictadas 1979 a 1980, Foucault amplió su análisis del gobierno a su, “sentido más amplio de técnicas y procedimientos diseñados para dirigir el comportamiento de los hombres,” que involucró a una nueva consideración del “examen de conciencia” y la “confesión” en la literatura cristiana primitiva. Estos temas de la literatura cristiana primitiva parecieron dominar la obra de Foucault, al igual que su estúdio de la literatura griega y romana, hasta el final de su vida. Sin embargo, la muerte de Foucault dejó el trabajo incompleto, y su planeado volumen cuarto, de su Historia de la Sexualidad sobre el Cristianismo, nunca se publicó. Este cuarto volumen iba a ser titulado Confesiones de la Carne (Les Aveux de la Silla). El volumen fue casi completado antes de la muerte de Foucault y una copia del mismo se mantiene de manera privada en el archivo de Foucault. No se pueden publicar, pues está bajo las restricciones de propiedad de Foucault. (Wikipedia)
Es importante acuñar una noción de “Poder” que no haga exclusiva referencia al poder gubernamental, sino que contenga la multiplicidad de poderes que se ejercen en la esfera social, los cuales se pueden definir como poderes sociales escalonados.
En su libro, La verdad y las Formas Jurídicas, Foucault es más claro que en otros textos en su definición del Poder; habla del Subpoder, de “una trama de poder microscópico, capilar,” que no es el poder político, ni los aparatos de Estado, ni el de una clase privilegiada, sino el conjunto de pequeños poderes e instituciones situadas en un nivel más bajo. No existe un solo poder; en la sociedad se dan múltiples relaciones de autoridad situadas en distintos niveles, apoyándose mutuamente y manifestándose de manera sutil. Uno de los grandes problemas que se deben afrontar cuando se produzca una revolución es el que no persistan las actuales relaciones de poder. El llamado de atención de Foucault va en sentido de analizar el poder a niveles microscópicos.
Para el autor de, La Microfísica del Poder, el análisis de éste fenómeno sólo se ha efectuado a partir de dos relaciones: 1) Contrato - opresión, de tipo jurídico, con fundamento en la legitimidad o ilegitimidad del poder, y 2) Dominación - represión, presentada en términos de lucha - sumisión..
El problema del poder no se puede reducir al de la soberanía, ya que entre hombre y mujer, alumno y maestro, y al interior de una familia, existen relaciones de autoridad que no son proyección directa del poder soberano, sino más bien condicionantes que posibilitan el funcionamiento de ese poder. Tales condiciones son el sustrato sobre el cual, el Poder se afianza. “El hombre no es el representante del Estado para la mujer. Para que el Estado funcione como funciona es necesario que haya relaciones de dominación bien específicas, del hombre a la mujer, o del adulto al niño, las cuales tienen su configuración propia y su relativa autonomía.”
El poder se construye y funciona a partir de otros poderes, y de los efectos de éstos, y esto sucede independientemente del proceso económico. Las relaciones de poder se encuentran estrechamente ligadas a las relaciones familiares, sexuales, productivas; íntimamente enlazadas y desempeñando un papel de condicionante y condicionado. En el análisis del fenómeno del poder, no se debe partir del centro y descender, sino más bien realizar un análisis ascendente, a partir de los “mecanismos infinitesimales,” que poseen su propia historia, técnica y táctica. Además, hay que observar cómo estos procedimientos han sido colonizados, utilizados, transformados, y doblegados por formas de dominación global y mecanismos más generales.
En su ensayo, Los Intelectuales y el Poder, Foucault argumenta que después de mayo de 1968, los intelectuales han descubierto que las masas no tienen necesidad de ellos para conocer --saben mucho más--, pero existe un sistema de dominación que obstaculiza, prohíbe, invalida ese discurso y el conocimiento. El Poder que no sólo se encuentra en las instancias superiores de la censura sino en toda la sociedad. La idea de que los intelectuales son los agentes de la “conciencia” y del discurso forma parte de ese sistema de poder. El papel del intelectual no residiría en situarse adelante de las masas, sino en luchar en contra de las formas de poder allí, donde realiza su labor, en el terreno del “saber,” de la “verdad,” de la “conciencia,” del “discurso;” el papel del intelectual consistiría así en elaborar el mapa y las acotaciones sobre el terreno donde se va a desarrollar la batalla, y no en decir cómo se va a llevar a cabo.
En La Microfísica del Poder, Foucault indica que, “el poder no es un fenómeno de dominación masiva y homogénea de un individuo sobre los otros, o de un grupo sobre otros, o de una clase sobre otras; el poder contemplado desde cerca no es algo dividido entre quienes lo poseen y los que no lo tienen y lo soportan. El poder tiene que ser analizado como algo que no funciona sino en cadena. No está nunca localizado aquí o allá, no está nunca en manos de algunos. El poder funciona, se ejercita a través de una organización reticular. Y en sus redes circulan los individuos quienes están siempre en situaciones de sufrir o ejercitar ese poder, no son nunca el blanco inerte o consistente del poder ni son siempre los elementos de conexión. El poder transita transversalmente, no está quieto en los individuos.”
Aunque este párrafo pudiera hacer pensar que Foucault disuelve, o desintegra el principal tipo de poder, el estatal, o que no lo reconoce, en otro apartado Foucault habla del concepto de subpoder, de los pequeños poderes integrados a uno global. Foucault reconoce al poder estatal como el más importante, pero su meta es tratar de elaborar una noción global que contenga tanto al estatal como aquellos poderes marginados y olvidados en el análisis.(Wikipedia.)
En una entrevista con G. Deleuze, Foucault describía la figura del intelectual de la siguiente manera: “El papel del intelectual no reside en situarse un poco adelante o un poco de lado a la hora de revelar la verdad muda a todos. Mas bién se trata de luchar contra todas las formas de poder establecidas allí donde el intelectual se convierte, a la vez, en objeto y en instrumento: en el orden del ‘saber,’ de la ‘conciencia,’ del ‘discurso.’ Foucault hizo historia después de Marx y Nietzsche. La interpretación de la historia universal en Foucault proviene directamente de la filosofía de la sospecha. De hecho, Foucault plantea a la filosofía como si fuese el análisis de la siguiente pregúnta: ¿Qué significa pensar, después de Marx, Nietzsche, y Freud?
Este objetivo implica realizar un nuevo esfuerzo de “Genealogía de la Moral” ahora “Genelogía del Poder” que permita explicar cómo actúan sus fuerzas polimórficas. Así, Foucault considera que ésta nueva concepción de la historia, debe asumir necesariamente la importancia de los “síntomas,” u, oposición a cualquier sustancialidad. Hay que constatar el carácter retórico del lenguaje ante un posible “naturalismo” lingüístico; es decir, hay que recoger perfil metafórico de la verdad. Esto quiere decir que hay que apropiarse del dinamísmo del poder, el cual no se mide por la cantidad de fuerza física, sino por su capacidad de extenderse en partes y aparecer como verdad.
Pero Foucault también se distancía de Nietzsche y Marx en aspectos absolutamente centrales de su obra. Así, por ejemplo, Foucault no acepta la amenaza-promesa del Superhombre. Foucault niega que la historia tenga un sentido final y tampoco admite la actitud exclusívamente negadora de Nietzsche, según la cual, la filosofía y la historia no pretenden condenar, sino comprender. Además, como alternativa al análisis marxista del carácter economicísta y determinísta de la historia, Foucault asume la expresión de una historia global, la cual contiene todo un proceso de civilización y de sus formas de barbarie implícitas, motivo por lo cual, ni el análisis el “poder” ni del “saber” pueden basarse y entenderse solo en “clave” económica.
La obra de Michael Foucault, pues, abre una serie de interrogantes alrededor de las tesis marxistas. Si, por un lado, Marx logra construir el sistema conceptual, hasta entonces, más potente para pensar la historia, por el otro lado, la degeneración totalitaria del marxismo-leninismo obliga a plantear el problema del sujeto y la libertad de una manera nueva y no ingénua. Como se ve, por lo tanto, Foucault, además de postnietzschista, también es postmarxista.
Foucault toma de Marx la gran importancia que tiene el estudio de las formas de disciplina. En éste sentido, Marx habría sido el primero en examinar las técnicas de control social que permiten a un grupo concreto alcanzar el poder político, y también, sobre todo, el hecho de que los oprimidos, al fín, interiorícen y y asúman como “normal” la disciplina y la visión del mundo de los sectores dominantes. Sin embargo, Foucault se diferencía de Marx en tres cuestiones básicas: Primero recháza la división de la estructura social en: 1) Una Infraestructura: Base económica y base material, y 2) una Superestructura: Ideología y Leyes. En la realidad social, estos dos niveles son indisociables. Segundo, considera que la “ideología” también está presente en la forma de organizar la economía. Y tercero, no acepta la primacía de la economía en la comprensión de la sociedad.
En cuanto a los mecanismos de control, Foucault se siente más interesado por lo que él llama, “técnicas de poder pastoral,” las cuales se ocupan de controlar conductas y definir el modelos de “normalidad,” más que regular la economía. Foucault rechaza la concepción del poder como posesión de un grupo económico, o de una clase social determinada. Según Foucault, el poder está diseminado por toda la sociedad. El poder no es patrimonio de un solo grupo dominante, ya que hay muchas formas de poder y de resistencia que también pueden estar en manos de los oprimidos.
Con respecto a su Antihumanísmo, Foucault experimenta dos etapas en cuanto a su crítica del humanismo. En sus primeras obras, Foucault sigue los principios de Nietzsche y de la fenomenología de Hussrel, y Heidegger; es decir, sostiene que el ser humano es, en sentido literal, una “invención” de fecha reciente. El ser humano es una construcción del poder. Así, a través de la historia, se ha venido construyendo una ideología del humanismo en la que se considera “humano,” lo que conviene al poder disciplinadamente. Ya en sus últimas obras, y a partir de la reflexión iniciada en su libro “Historia de la Sexualidad,” el humanismo aparece como una especie de cuidado posmoral. El poder, no tiene presente al ser humano como un individuo, sino como un miembro de un grupo concreto. La forma de expresión del poder no individualiza al ser humano. Así, según Foucault, el ser humanos solo existiría plenamente, si un proceso de individualización le permitiera liberarse de lo que Nietzsche llama “la moral del rebaño.” Si es necesario hacer una historia de la sexualidad, o una historia de las cárceles, es porque hay que conocer los mecanismos de despersonalización que esconde la retórica del humanismo.
En la vertiente política, Foucault es un teórico del poder y, especialmente, un crítico de las relaciones entre el “saber” y el “poder.”
En la concepción tradicional, que se inicia con la época platónica, el intelectual renúncia al poder público, para dedicarse al “saber,” tarea supuestamente superior, ya que implica alejarse del mundo. Así, la figura del filósofo, que es el símbolo del conocimiento, va ligada a la figura del rey, la cual representa el poder, como si fueran dos elementos contradictorios unidos por un felíz azar. Foucault, en cámbio, cree que el poder y el saber, siempre han ido inseparablemente unidos. Para Foucault, ambos son de hecho inseparables, y toda práctica del poder, es también una práctica del conocimiento. Los dispositivos del “poder” siempre se han instalado históricamente en determinadas modalidades de “saber.”
Sobre la cuestión del poder, Foucault establece tres principios esenciales:
1) El poder existe como “práctica,” es decir, como acto. No tiene sentido plantear ¿Qué es? Sino, ¿Cómo funciona?
2) En cada época, en cada circunstancia historica, el poder se transforma. En éste sentido, hay que analizarlo desde una perspectiva “nominalista” y “pluralista.”
3) Hay muchas formas de poder. El poder no solo se ejerce de arriba a abajo, o de una clase dominante a una dominada. Además, el poder está presente en toda la sociedad.
Por lo tanto, según Foucault, Marx se equivocó al reducir el problema del poder a un simple problema de lucha de clases. El poder constituye la esencia de los humanos. Además de prohibir y reprimir, el poder, “seduce, incita, reproduce,” etc. Al estudiar la cárcel, la escuela, la enfermedad mental, o la sexualidad, se está estudiando el poder. Desde Maquiavelo, hasta Carlos Marx, el poder siempre se ha visto como un espacio de prohibición. Foucault por su parte, demuestra que el poder tiene la astuta capacidad de pasar inadvertido. El poder nos ve, sin dejar que nosotros le miremos. El poder es “panóptico,” como la cárcel que quería construir Bentham.
El poder triunfa cuando se tiende a considerar “natural” lo que en realidad es cultural y aprendido. De éste modo, Foucault llega al proyecto nietzscheano conocido como “Genealogía de la Moral,” el estudio del porqué el ser humano se ha convertido en lo que es, que Foucault reinterpreta como “Arqueología del Saber,” título de su libro de 1969, o como “Genealogía del Poder,” a partir de 1970. Como dice Foucault, las relaciones del poder tienen el carácter de “grandes estrategias anónimas que no hay nadie que las haya concebido y muy pocos que las hayan formulado.” “El ejercicio del poder crea perpetuamente el saber. Y también sucede al revés: el saber conlleva efectos del poder.” Para Foucault, el principal problema político reside en la relación entre el poder y las formas de resistencia. De hecho, dice Foucault, nunca ha existido un poder tan absoluto que pueda tener éxito en impedir la aparición de alguna forma de resistecia. Hay un entramado, a menudo inconsciente y anónimo, que actúa también como resistencia. A tal entramado Foucault llama “epistemes” o formas de conocimientos.
En sus últimos libros, publicados en el año de su muerte, en 1984, titulados, “El Úso de los Placeres” y “El Cuidado de Sí Mismo,” Foucault reivindíca al ensáyo como un género literario, o una forma de filosofía en oposición al “tratado” al que Foucault considera “un saber cerrado.” Además, Foucault habla de moralidad, que él entiende como una “atención o cura sobre sí mismo.” Según Foucault, la manera en que un individuo se configura a sí mismo, es más determinante que el conjunto de códigos y reglas morales. Por eso, dice Foucault, el estúdio de la sexualidad es un apasionante campo, en la medida en que permite una reflexión sobre “lo prohibido, lo reprimido, lo marginal.” Para Foucault, la moral se encarga de definir un modelo de vida a través del cual, el individuo se puede reconocer como humano. La última intuición de Foucault afirma que la pregúnta sobre ¿Cuál es el modo de vida que debemos vivir? pertenece en profundidad al campo de la estética. En otras palabras, para Foucault, la ética es una estética vital. (Apuntes del Material Didáctico de Filosofía Bachillerato, INPADE, p.111-113.)
Adaptación: José Escobar.
Fruto de todos estos años sería la publicación póstuma, en 1916, tres años después de su muerte, del Curso de Lingüística General, el cual se convertiría en todo un hito en la historia de la lingüística. Su publicación fue realizada por sus alumnos Charles Bally y Albert Sechehaye, quienes se basaron en la reelaboración de los apuntes tomados por varios alumnos (Ch. Bally, A. Sechehaye, H. Frei, A. Meillet, J. Vendries) a partir de las tres ocasiones en que Saussure impartió el curso en dicha universidad, entre los años 1906 y 1911.
